Этномузыковедение

---

ТАНЕЦ «ЯЛЛЫ» В МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ НАХЧЫВАНА
Автор: Амил АСКЕРОВ                  Город : Baku  Страна : Azerbaijan

---

Страницы : 1   :: 2

        Ученый филолог Ф. Рзаев отмечает, что из древних источников видно, что этот танец древних азербайджанцев с их поклонением Солнцу и Луне. Круговой танец Яллы указывает на эту привязанность. Тысячелетия до н.э. Шар – бог Солнца и Луны занимал основное место в вероисповедании народа и танец Яллы исполнялся шаманами как особый ритуал. (10)

        Вызывает особый интерес также этимология названий Яллы и различная их интерпретация. Анализируя названия Яллы, наблюдается их взаимосвязь с языком и названиями древних племен и родов азербайджанцев, и это еще раз указывает на то, что Нахчыван является колыбелью человеческой цивилизации. Это также доказывает, что источником танца Яллы являются древние ритуалы шаманов на земле Нахчыван. (10)

        Названия Яллы можно охарактеризовать следующим образом:

        - связанные с территорией,

        - связанные с конкретной личностью,

        - связанные с названием племени,

        -связанные с мифическим предрассудком,

        - связанные с движениями танца и преклонением перед кем-либо.

        К Яллы, названия которых связаны с личностью можно отнести: «Арзумани», «Зулфани», «Халфали», «Назиля», «Халили», «Марджанлар», «Гамбар яманы», «Банди», «Бандил», «Гюльшане», «Керимбей», «Лейлахани», «Бахари», «Ниран», «Салами», «Афсари». Можно предположить, что это имена знаменитых танцоров, которые внесли свои неповторимые детали в танец и народ таким образом увековечил их имена.

        Среди Яллы, связанных с территорией, можно выделить Яллы на территории Нахчывана: «Эл», «Гаракилсе», «Харилли», «Гейчеменли», «Хойнари», «Дагы», «Далан», «Даг гюлю», «Шарили», «Шарили кочариси», «Сарсеван», «Сареи», «Ширхан», «Аста Гарабаги», «Гилани», «Иревани» и др. Все эти Яллы носят названия мест, где они зародились.

        Вызывает интерес интерпретация в исследованиях ряда названий Яллы. По мнению исследователя Фирудина Рзаева названия Яллы «Хойнари» означает Хой – богатырь Хока. Камал Гасанов пишет, что значение слова Яллы «Хойнаре» взято со слов «нар» - «верблюд», «хой» - так утихомирили верблюдов. При танце движения «подседая и привставая» действительно напоминают верблюд. (11),

        Основываясь на словарь древнетюркских народов, Ф. Рзаев обосновывает названия Яллы «Шарили», «Шарили кочариси», «Сарсеван», «Сареи», «Ширхан», как взятые с мифов древних тюрков: «Шар – бог Солнца, а также названия племени, носящее имя бога «Шир» (Ширак, Великий Шир). Окончание ил – родина, кан – место, источник, сав – земля с людьми, -ейи, -ойи – создатель, господин (10) взяты с древних названий азербайджанских мест. «Шарили» - родина бога Шар, «Сарсеван» - земля с людьми бога Шар, властитель четырех миров – Сареи, Ширхан – место «Шера». Как было вышеуказано, эти виды Яллы связаны с поклонением Солнцу, что видно из движений танца. (10).

        Названия ряда видов Яллы, наряду с происхождением от названия территорий, связаны с мифическим мышлением. Среди них можно отметить: «Тюркан», «Телло», «Десой», «Тусай», «Галеи», «Дисалей», «Афсари», «Гилани», «Хазиравичин», «Шанлы Хазареви», «Агры гюлю»», «Османлы», «Гызылбаш». Эти названия соответствуют именам древних предков племен, проживающих на территории Азербайджана и неотъемлемой его части Нахчывана около 4-5 тысяч лет назад, таких как Ас, Тюрк, Тал, Тус, Агры, Огуз, Хазар, Гел, Кол, Гюл, Афшар, Сафави, Османлы, Гызылбаш и др. (12).

        Зарожденные от имен этих племен Яллы сохранили в себе элементы ритуального танца тюрко-азербайджанской мифической веры.

        В движениях Яллы нашло отражение формы исполнения танца. К таким относятся «Гочели», «Нарынджы», «Икиайаги», «Доне», «Учайаги», «Газы-газы», «Газалчы», «Дикдабани», «Сар-сари», «Ханы-ханы», «Нанаей», «Чаргебаз».

        При исполнении Яллы, связанных с обращением, ясно видны элементы обращения танцующих. Так, при исполнении танцев «Сойле», «Кочгинан гел», «Ай, ханым», «Аман гел», «Аман лело» и др. движения Яллы соответствуют их названиям.

        Одной из главных задач, стоящих перед исследователями, является классификация Яллы. По Байрам Гусейнли, классификация Яллы по сей день является единственным источником их распределения. Б.Гусейнли классификацию Яллы ведет в двух аспектах - по хореографическому содержанию и музыкальному сопровождению. С его точки зрения по хореографическому содержанию Яллы делятся на две части. Первая из них сюжетная Яллы, автор называет их «игра-Яллы», в народе эти Яллы называют также «Яллы-Яллы». Примером этих видов Яллы можно показать «Кочари», «Газ-газы», «Топ-топу».

        Вторая часть в сборнике получила название «танцы- Яллы». Этот вид Яллы отражает настроение народа, их геройство, высокий дух и быстроту движений молодежи. К этим видам Яллы относятся «Доне Яллы», «Сиягуту», «Танзара», «Урфани» и др. (1,8).

        Одним из вызывающих интерес подходов Байрама Гусейнли является музыкальное сопровождение Яллы. Автор делит Яллы по музыкальному сопровождению на две части:

        1) Яллы, сопровождающиеся песнями

        2) Яллы, сопровождающиеся музыкой (1,8).

        Далее Б.Гусейнли дает интересную интерпретацию этих видов Яллы. Анализируя эту классификацию с научной точки зрения, следует отметить, что мы также имеем свою классификацию.

        В изучении истории и исполнении Яллы в их взаимосвязи вызывает интерес еще одно мнение Б.Гусейнли. По его мнению, Яллы сопровождаются «ритмом – кюй (звук). Ритмы «кюй» делятся в свою очередь на несколько видов. К ним относятся хлопание танцоров при исполнении Яллы, щелкание пальцами, топание и другие звуковые элементы, а также звуки от ударов атрибутов, используемых зачастую при танце (палки, кнуты) и соответствующие звуки зрителей. (1,9). Таким образом, ритмические звуки Б.Гусейнли делятся на следующие виды:

        - хлопание танцоров, щелкание пальцами, битье в ладони рядом стоящих танцоров, топание ногами;

        - звуки от использования атрибутов при танце – палок, кнутов.

        Рассмотрим классификацию нахчыванского Яллы Алекперовой (4):

        1. По составу исполнителей – смешанные, мужские и женские типы Яллы.

        2. По художественному содержанию: сюжетные Яллы и без сюжета.

        3. По количеству частей в музыкальной композиции – одночастные, двух- и трехчастные.

        Основываясь на классификацию Б.Гусейнли, А.Алекперова делит классификацию Яллы по их сопровождению и форме исполнения».

        I. Инструментально-вокальные Яллы делятся на сюжетные и без сюжета.

        II. Инструментальные Яллы делятся на исполняемые только мужчинами и смешанное исполнение.

        1) Исполняемые мужчинами Яллы это бессюжетные Яллы, делятся на одно-, двух- и трехчастные виды.

        - одночастные Яллы – это «Хойнаре», «Тело», «Шарил Яллысы», «Диргой», «Ченембер»;

        - двухчастные Яллы - «Кочари», «Танзара», «Эл Яллысы», «Уч айаг», «Урфани», «Халафи», «Галадан галая», «Дере сори», «Арзуман», «Курдин агыры», «Попурри», «Чынгы-чынгы», «Санами».

        - трехчастные Яллы – «Еревани», «Агыр Яллы», «Гялейи», «Ики айаг».

        2) Яллы в смешанном исполнении – это сюжетные Яллы: «Газ-газы», «Чопудум», «Шареней».

        III. Вокальные или языковые Яллы – Яллы, исполняемые женщинами: «Акышта», «Ай гюлюм ей», «Ах Нубар, Нубар».

        Исходя из классификации, отраженной в научной литературе, мы заново рассмотрели распределение видов Яллы. По нашему мнению, танцы Яллы по их сопровождению можно разделить на 5 видов:

        1. Танцы Яллы, сопровождаемые пением (вокальные);

        2. Яллы, сопровождаемые исполнительными инструментами (инструментальные);

        3. Сопровождаемые одновременно пением и исполнительными инструментами (вокально-инструментальные);

        4. Танцы Яллы, сопровождаемые хлопанием в ладони и щелчками пальцев (самосопровождение).

        5. Танцы Яллы, исполняемые атрибутивным сопровождением.

        По свойству сопровождения, Яллы, входящие в первую группу, называются в народе «дил Яллысы» или «дил Яллы». За исключением второй группы (инструментальной), остальные Яллы указанных видов сопровождения носят характер «песни-танца». Другими словами, эти Яллы можно назвать «песни-танцы» или «песенные танцы». Потому что с таким сопровождением образцы Яллы воплощают 2 вида фольклорного жанра: песни и танец. С этой точки зрения вызывает интерес мнение Б.Гусейнли «Яллы, сопровождаемые песенным исполнением».

        Таким образом, мы рекомендуем подходить к Яллы как древнему образцу синхронного исполнения «песни-танца».

        Исследуя исполнительный аспект Яллы, приходим к выводу, что среди форм сопровождения Яллы самым древним являются хлопание в ладоши, щелкание пальцами и при помощи атрибутов. Музыкальное сопровождение Яллы как при исполнении танца, так и в различных мероприятиях относится к более позднему периоду. Самым древним видом сопровождения Яллы были звуки от хлопанья рук. Сопровождение различными атрибутами явилось результатом отношения людей к трудодеятельности, показа их образа жизни. Таким образом, сохранение и развитие музыкального фольклора связано с мероприятиями народа, отражает их трудовую деятельность, быт и образ жизни. Применение палок, кнутов, кюпов (глиняных горшков) и других видов средств труда и быта при исполнении танца указывает на историческую древность и этнокультуру Яллы.

        При исследовании музыкального сопровождения Яллы мы находим значительное количество интерпретаций об инструментах, сопровождающих танцы Яллы. Среди музыкального фольклора получили широкое распространение такие виды духовых инструментов, как зурна, балабан, тулум, тутек (свирель), йан тутек, ударных инструментов – нагара, давул, думбак. Исполнительные группы, используя оба вида музыкальных инструментов, как духовые, так и ударные (зурна и давул, два вида зурны и давул и пр.) создают ансамбли, которые сопровождают Яллы.

        Б. Гусейнли так характеризует ансамбли, сопровождающие Яллы: «Инструментальное сопровождение Яллы различно. Иногда сопровождающие Яллы музыканты сами принимают непосредственное участие при исполнении танца. Однако в большинстве случаев группа музыкантов, не участвуя в танце, сопровождают его со стороны. Состав музыкантов и ансамблей, сопровождающих Яллы различен. Одним из распространенных групп ансамблей, сопровождающих Яллы, является наличие в них трех исполнителей – двух исполнителей зурны и одного – давула….. в древнем, Яллы в основном сопровождались одним зурна и нагарой, одним балабаном и нагарой, двумя тулумами, одним балабаном и нагарой, или же группой тулумщиков и нагаристов, группой кишчу т.д.»(1,9).

        По записи А Мамедли и К. Мамедли, «Яллы сопровождаются в основном исполнением музыкальных инструментов трио – двух зурна и одного давула, а также певцом или хоровым исполнением песен. Одного из исполнителей зурны называют уста (мастер), другого «дамкеш» (подстраивающийся), исполнителя давул называют давулчу». Далее автор говорит о роли и значении форм исполнения давул «чонбах» и «чилик» при сопровождении Яллы (5,11).

        Следует отметить, что при исследовании этих инструментов собраны значительные материалы в музыковедении, куда вошли классификация инструментов, история их возникновения, правила их подготовки, конструкция, техника исполнения, ареал распространения и все эти сведения вошли в научную литературу.

        Среди указанных инструментов важное место в профессиональном исполнении отводится зурне, балабану, тутек, нагара. Эти инструменты изучаются в музыкальной системе преподавания и в творческой деятельности композиторов.

        При этом следует отметить, что занимающие своеобразное место в музыкальном фольклоре Нахчывана тулум и давул остались вне поля зрения.

        Являющийся одним из видов духовых инструментов – тулум в настоящее время часто встречается в Азербайджане, в частности в Нахчыванской Автономной Республике. Историю возникновения тулума ученые относят к начальному периоду классового общества. В настоящее время различные виды тулума под различными названиями широко используются среди народов Кавказа и Европы. Тулум в основном использовали племена, занимающиеся животноводством.

        Ввиду того, что звуковой тембр тулума близок к зурне, его часто называют «тулум зурнасы». Тулум в основном исполняют «соло», но нередко его сопровождает группа балабанщиков.

        Вместе с тем следует отметить, что изучение и применение тулума требует большего подхода и расширения исследования. В целом, в музыкальном фольклоре Нахчывана чувствуется большая потребность в специальном изучении исполнительных инструментов. Записи на ноты исполнителей зурны, балабана, тутек, тулум и других ударных инструментов при исполнении Яллы ансамблями, анализ содержания музыки – мелодичной, ритмичной хореографии являются одним из главных перспективных задач, стоящих перед музыковедами.

        Являясь образцом синхронного искусства, Яллы синтезировал в себе элементы музыки, ритма, слова, танца, исполнительных инструментов и движений танца. Ввиду того, что Яллы соединил в себе жанры песен и танца музыкального фольклора, необходимо исследовать его вокально-инструментальные и хореографические очертания в единой гармонии.

        Следует отметить, что Яллы с различными названиями, мелодией, вариантами исполнения нашел широкое распространение по всем регионам Азербайджана. Вариантность является одним из качественных свойств и предпосылок сохранения Яллы. С этой точки зрения присутствие видов Яллы, как в Нахчыване, так и на территории всего Азербайджана вызывает большой интерес. Многовариантность танцев Яллы как с разновидностью их названий, форм исполнения, мелодией указывает на богатство этого танца. С другой стороны многовариантность танцев Яллы способствует определению этномузыкальной карты и диалектических видов образцов нахчыванского Яллы.

        В целом существует множество мелодий Яллы, отличающихся структурой вариантов. Нотные записи вариантов Яллы, их сравнение, выявление формы, мелодии и ритмических свойств являются ценным материалом для исследовательских работ.

        Проведение сравнительного анализа дает возможность определить развитие, подвержение различным видоизменениям самых архаичных видов мелодий Яллы, а также их совершенствование.

        Одним из актуальных вопросов при исследовании нахчыванского Яллы является исследование Яллы в контексте с культурой тюркоязычных народов, приоритетом в этом направлении является сравнительный анализ при исследований танцев Яллы Азербайджана и Турции.

        Взаимное расширение связей Азербайджана и Турции в области музыковедения дало толчок развитию совместного этномузыкального исследования, оказало положительное влияние на раскрытие проблем и тем исследования. В результате традиционного анализа музыкальных связей между азербайджанским и турецким народами стало возможным новый теоретический подход к турецкой музыкальной этнологии.

        В близости традиционных музыкальных видов и жанров азербайджанского и турецкого народов, схожести исследования музыкальных мероприятий, исполнения инструментальной музыки, песни и танцев сказывается не только региональная близость. С этой точки зрения считаем актуальным и необходимым долгом подход к нахчыванской танцевальной культуре с позиции современного этномузыкального турецкого мышления.

        Сравнивая культуру азербайджанского Яллы с турецким Яллы необходим более правильный подход к конкретным образцам этих ареалов, элементам жанра (насколько общими они бы не были), основываясь на принципы тюркологии.

        Однако если изучение связи танцевального жанра Азербайджана и Турции охватывает только традиции нахчыванского Яллы, то следует отметить, что проводимое исследование включает лишь сравнительное изучение танцев Яллы Нахчывана и Турции.

        Одним из основных задач, стоящих перед исследователями является также анализ танцевальной музыки с указанием конкретного региона Турции. Из турецкого этномузыковедческого исследования видно, что в этой стране существует несколько видов Яллы. Эти виды отличаются в зависимости от региона Турции, по их названиям, формам исполнения сопровождению и мелодиям.

        Изучая связи и взаимоотношения Нахчывана и Турции, в том числе нахчывано-турецкой музыкальной связи, приходим к выводу, что в современном периоде перед музыковедами стоит задача совместного исследования нахчывано-турецкой музыки, аспектов исполнения нахчывано-турецких танцев Яллы. Конечно, как в Азербайджане, так и в Турции культура Яллы имеет свои традиции различных локальных ареалов и эта историко-культурная действительность должна приниматься во внимание при исследовании музыкальной тюркологии. В этом значении при исследовании танцев Яллы Нахчыванских регионов мы подходим к совместному изучению в контексте с турецкой этномузыкой и в этот контекст включаем не все турецкие народы, а только тюрков Турции.

        Основные факторы, дающие основу для совместного исследования танцевальной музыки нахчыванского и турецкого Яллы мы сгруппировали в нижеследующем порядке:

        - историко-генетическая взаимосвязь этнической истории, этнических корней и этнической культуры;

        -близость историко-культурного, этногенетического и этномузыкального мышления;

        -единство, общность и схожие элементы этнографических традиций;

        -схожесть, общность и единство элементов в названиях, видах жанра, в исполнительных формах танца;

        -связь и единство форм, мелодии, интонации, ритма, этнокультуры, средств музыкального исполнения;

        -одинаковый уровень историко-культурного и типологического мышления в музыкальной связи между обеими народами;

        -наличие в обоих странах схожих типов мелодии, музыкальных инструментов, песенно-танцевального творчества.

        Подходя с общих критерий, следует отметить, что история, этнокультура, традиции исполнения, музыко-языковая интонация Яллы Нахчывана и Турции имеют общие корни и входят в единую тюркокультурную систему.

        В собрании танцев Яллы, записи их на ноты, печатании и их выпуске, исследовании их со второй половины XX века и первых десятилетий XXI века и до наших дней проделана огромная работа. Сюда входят снятие клипов с участием нахчыванских ансамблей Яллы, документальные фильмы, снятие концертов с исполнением Яллы, собрание образцов нахчыванского Яллы, их запись и изучение, что сформировало Яллы как значительное направление в музыкальной жизни. Однако для последующего сохранения Яллы и международной пропаганды этого интересного жанра необходимо проведение более глубокой и всесторонней работы.

        Имеющие важное значение в культуре мероприятий Яллы, принимая во внимание взаимосвязь при танце музыки, слова и движений, следует более глубоко изучить структуру, хореографическую постановку, содержание песенных слов, записать на музыкальную партитуру, используя соответствующую технику, как аудио-видео параллельно с записями нот. Для этого следует организовать широкие экспедиции с участием специалистов для изучения территории Нахчывана, районов Азербайджана, тюркоязычные страны, включающие ареалы Яллы.

        И только в этом случае можно полностью отразить роль и значение самого древнего вида культуры мероприятий Яллы в формировании музыкального мышления азербайджанской и турецкой культуры, собрать материалы для создания и выпуска энциклопедии, снабженной записями нот и аудио-видео материалами.

        Заключение

        Амил Аскеров «Танец Яллы в музыкальной культуре Нахчывана»

        Статья посвящена занимающему важное место и роль нахчыванскому Яллы в музыкальной культуре Азербайджана. На основе нотных записей Яллы и проведения исследования проведена классификация танцев Яллы, определен ареал распространения Яллы. Выявлено толкование названий Яллы, связанных с месторасположением, именами людей, названиями племен, мифологическим мировоззрением, с конкретными движениями. Охарактеризованы музыкальные инструменты, сопровождающие танцы Яллы. Показано взаимосравнительные исследования на территории Азербайджана и Турции, что имеет исключительно важное значение.

        Слова ключи: Азербайджан, Нахчыван, Яллы, жанр, ареал, исполнение, записи на ноты, классификация, исследования.

        Литература

        1.Гусейнли Б.Х. Танцевальные мелодии азербайджанского народного танца. 1 тетрадь. Яллы. Баку, Азернешр, 1965, 42 стр.

        2.Гусейнли Б.Х. Азербайджанская народная танцевальная музыка. Автореф. дис. канд. искусств. Баку. 1966, 24 стр.

        3.Исазаде А.И., Мамедов Г.Г. Народные песни и танцевальная музыка. II тетрадь. Баку 1984.

        4.Алекперова А.М. Хороводные танцы Яллы Нахичеванской зоны. Автореферат дисс.канд. исскуствоведения. Баку 1994. 23 стр.

        5.Мамедли А., Мамедли К. Нахчыван-Шарурские народные Яллы. Нахчыван. «Аджеми», 2015, 276 стр.

        6.Энциклопедия Нахчывана. II изд. 2 том. Нахчыван. 2005. 380 стр.

        7. Асланов Э. М. Народное представление танца. Книга толкования слов и названий изречений. Баку. 1984.

        8.http://karabakhmedia.az/main/10143-qedim-azerbaycan-toylarinin-ritual-reqsi-yalli. html://ebooks.azlibnet.az/book/Tf8qod5 P.pdf

        9.http://medeniyyet.az/page/news/13633/Yall?-reqs-yoxsa-ayin. html

        10. http://www/aqra.az/az/yalli-adlarinda-q%c9%99din-dilimiz-v%C9%99-tariximiz.

        11.Гасанов К.Н. Древние Азербайджанские фольклорные танцы. Баку. Ишыг,1988, 130 стр.

        Гасанов К.Н. Древние азербайджанские фольклорные танцы. Баку.Ишыг,1988.

        12. Сеидов М.М. Думая о корнях азербайджанского народа. Баку. Язычы.1989.496 стр.

       

---

Страницы : 1   :: 2