Начальная страница журнала
 
Архив

 

Диалоги о культуре


ЭПИСТОЛЯРНЫЙ ДИАЛОГ С ШАРИФОМ ШУКУРОВЫМ

Автор: Анна АМРАХОВА                  Город : Баку  Страна : Азербайджан
Страницы : 1   :: 2   :: 3   :: 4   :: 5   :: 6   :: 7   :: 8

АА: Без доли положительности в Ваших словах, я это ощущаю, что в общем достаточно скептически относитесь к этой перспективе?

ШМ: Мы не можем позволить себе оценки будущего, будущее будет таковым, каковым оно станет. Будущее - это становление, отрицательно отнестись к будущему опасно, ведь будущее входит в цепь божественных Творений. Мы можем, так или иначе, оценить тенденцию. Можно в качестве аргумента привести жизненность бехаистских идей, а бехаистов очень много, или , положим, те же самые масоны. Очень много мусульман, которые являются мастерами масонских лож. Вот Вам тоже пример универсальной позиции. Это религия и не религия, скорее, верование. Всё может превратиться в такую красивую поделку. Я не думаю, что к этому нужно относиться отрицательно. Каждая религия, каждая позитивная мысль сохранит свою самоценность. Мы не должны относиться к культурным ценностям с позиции хорошо это или плохо. Если мы увидели, заметили какие то симптомы, мы должны работать с ними, делать соответствующие выводы, думать.

АА: Должна сказать, что, как и всякий человек, воспитанный в атеистической среде, я не очень хорошо разбираюсь в ситуации, но мне кажется, что с точки зрения христианства - это ересь.

ШМ: Нет, поскольку ересь есть оборотная сторона религии. Ересь находится с религией в одном семантическом поле значений. Именно это позволяет религии оспаривать ересь, а ереси ортодоксию.

В нашем случае речь не идет об оспаривании постулатов какой-либо религии. Речь идет о другой форме ее же существования. Иерархи должны понимать, что божественное Бытие столь многомерно, что оно может включать и неожиданные для них формы и значения. Поняв это, они смогут прочитывать в Писании нечто такое, на что ранее не обращалось внимания.

АА: И всё-таки поговорим ещё о пространстве в Исламе. Мне кажется, что далеко не случайно в Ваших книгах бытует такое выражение как «архитектурное сознание». Ряд доказательств того, что культура Ислама апеллирует всё-таки к пространству, а не ко времени можно пополнить и примером из музыки: например, мугам отличает совершенно определённый род членимого пространственного синтаксиса… У Вас встречается выражение «архитектурное мышление». Вы не могли бы чуть-чуть подробнее его характеризовать?

ШМ: В последней книге я ещё более устрожил эту дефиницию и назвал это «архитектурное мышление» храмовым сознанием. Почему? Мышление работает на уровне образов, а сознание - это имманентная структура человеческого существования. Само мышление, опирающееся на сознание, возникает в Храме. Храм центрирует Бытие человека. Из Храма истекают ценности. Они хранятся в Храме как в скорлупе (и подобно содержимому яйца могут стать, образно говоря, и птенцом, и яичницей). Если дополнить ряд сравнений современными концептами, то можно сказать и так: вся культура содержится в Храме как заархивированный файл. А потом Вы раскрываете этот файл, и перед Вами разворачивается текст. Вот что такое Храм: это основоположение нашего мышления. Храмовое сознание - это и есть, собственно, культура в сжатом виде. Для демонстрации того, как оно действует, я и модернизировал топологию Аристотеля.

АА: Если можно, чуть-чуть поподробнее о модернизации топологии.

ШМ: Аристотель - создатель топики - исходит из того, что диалектика и вообще гуманитарное знание, риторика, - строятся на основании общих мест - топов, топосов. А.Ф. Лосев, комментируя «Топику» подчеркнул, что Аристотель создал топологическую схему развития сюжета. Это означает, что именно взаимодействие выявляемых топологических констант может позволить обнаружить не только собственно сюжет, но внутренние правила построения как отдельной вещи, так и более массивных образований. Из этого следует, что не существует знака отдельно, самого по себе, значение знака выявляется в результате со-положения, взаимодействия окружающих знаков. Не может быть так, что мы берём какую-то картину, и говорим, что вот этот-то элемент что-то означает. И тот, кто сказал это - не прав, поскольку этот элемент может означать что-то только во взаимодействии с другими элементами. Т.о. выявляется новое значение этого целого, не предусмотренное, быть может, даже автором. Эти рассуждения Аристотеля вполне состояли в логической связи с тем, как я себе представлял природу знака. Во многом мне помогли и рассуждения исследователя культуры и философии Ислама - Мухаммада Аркуна, живущего во Франции. Ему принадлежит честь в обосновании топологии смыслов всего круга авраамических религий. Все эти рассуждения и легли в основу моей книги об архитектуре авраамического Храма.

Именно в авраамическом Храме удалось обнаружить невероятное топологическое взаимодействие разных компонентов, что вместе рождало нечто новое. Мысль о том, что Храм центрирует собой культуру, долгое время оставалась на уровне риторики - центрирует, мол, и центрирует. Однако выяснилось, что идея Храма, пронизывающая культуры иудаизма, христианства и Ислама, имеет очень много общих мест (топосов и топологических рядов). Эти «общие места» могут уходить в тень, и то, что было на переднем плане в иудаизме, в христианстве уходит в тень, но при этом они сохраняют свою актуальность. Они несколько теряют в репрезентативности, но сохраняют актуальность, нужно просто уметь их увидеть. А в Исламе они вновь могут из актуального состояния выплыть наружу, т.е. репрезентироваться. И вот эта игра должна постоянно учитываться. Более того, следует говорить не просто о топике, которая образует форму (формообразующая топика) здесь следует продолжить ряд, ибо существуют ещё и мысле-формы топики, в которых смысл остаётся относительно стабильным, а форма может измениться.

Выясняется также, что есть ещё топика скрытая, топика пред-смысловая. Это - имманентный план топики, который готов к актуализации и репрезентации. Отсюда и появилось словосочетание храмовое сознание. Т.е. это то сознание, которое основано на взаимодействии во-первых, топологических единиц, во-вторых, оно центрирует не просто храм, но и творческое сознание в целом. Вся культура есть результат топологического развития храмового сознания.


Страницы : 1   :: 2   :: 3   :: 4   :: 5   :: 6   :: 7   :: 8

     ©Copyright by MusigiDunyasi
 

 

English Начало Написать письмо Начальная страница журнала Начало страницы