|
|
Теория музыки
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ЖАНРЫ И ЖАНРОВЫЙ АНАЛИЗ / Часть2
Автор: Вячеслав МЕДУШЕВСКИЙ Город
: Moscow Страна : Russia
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
::
5
::
6
Вот и в музыке концерта запечатлены тайны правильного жизнечувствия. Настроенность души к покаянию открывает ее к принятию милости Божией. В тихости сердечного внимания отверзлось духовное око. Внезапно и незаметно оказались мы вдруг вне реалий этого мира...
Ничто не предвещало нежданного поворота. Прогнозируемая цельность начального периода определится позже, в изложении темы солистом, когда станет очевидной лежащая в ее основе структура дробления с замыканием (своеобразная из-за начальной неквадратности): 33223.
В пространстве духовного мира мы неожиданно обнаруживаем себя при появлении десятого такта: вместо ожидаемого кадансового квартсекстаккора F dur звучит минорная гармония.
Символом вечности становится дление — протянутый звук «с». Продленная на несколько тактов педаль валторн выключила время.
Резко изменен тип поэтики. Вначале перед нами была речь персонажно овнешненного лирически-галантного героя. Здесь интегрирующим началом становится взгляд вечности (полифоническая множественность линий способствует этой неотмирности вгляда).
В пространстве откровения все преобразилось до неузнаваемости. Где благородно-учтивая речь? Где торжественно-светлые, полные достоинства вознесения души на пунктированном ритме? Где галантные жесты? Где спокойная рассудительность синтаксической структуры? Неизреченные воздыхания наполнили все пространство звучания. Сплетения полифонических линий окрашены в цвета таинственности гармониями неслыханными, небывалыми (удивительный начальный ундецимаккорд как задержание к нонаккорду!).
Откуда это?
Открылась наша немощь пред Богом. Если и ангелы нечисты пред Богом, — что сказать нам? Спастись в вечной жизни, даже и покаяться, — для нас не легче, чем сотворить Вселенную. Если не годны к созданию из ничего тварного мира, — можем ли сотворить Царство Небесное и в нем — себя самих, бессмертных друзей Божиих?
В таинственную минуту прозрения безумные чувствования самодостаточности посрамлены! Нечто гордостное в нас — укорено и сокрушено. Спасение открылось в истине своей — как дар свыше.
Смиренную душу наполнило умиление — не конфетно-гуманистическое, а церковное. Святые отцы так определяли его: океан милости Божией, проливаемой на человечество и на тебя лично. Непостижимая жертва Сына источает могучие потоки любви и милости Божией.
Дивное освежение души дают подобные мгновения. Словно выздоровевший от смертельной болезни удивляется и радуется солнцу, небу, свежему воздуху, цветам. Вот, он был мертв, сражен невидимой гордыней, — а теперь жив милостью Божией.
С таким же чувством обновленной жизни выходит лирический герой музыки Моцарта из таинственного минора в покойный и светлый мажор. На все взирает теперь, полный благодарственного чувства, взглядом вечности. Естественным образом исчезла настороженность пиццикатных басов. Смирение изгоняет мировоззренческую тревогу, приносит утешение и сладкое чувство прощения грехов.
Крепко ополчился на церковные жанровые начала авангардизм. Есть ли что противнее для него, чем дление? Тишина души, небесная любовь, сладостная песнь сердца — непонятны гордыне кулака, при посрамлении исходящей истерическими визгами. Из всего богатства жанровых начал только и остались эти знаки заточенной в самость души: грубая или истерическая декламационность, да свирепая моторность.
Но вот в 70-е годы, открывающие период постмодернизма, в музыке классической традиции темпы стали замедляться. Возникла мода на тихие катарсические коды. Заговорили о медитации, понимая под ней уже не молитвенные размышления, а восточную созерцательность. Соответственно возвратилось и дление. Однако особое: лишившись вдохновенного чувства близости Неба и молитвенной ревностности, растворилось оно в призрачных, таинственно шелестящих кластерами, а порой и не вполне добрых звучаниях, словно некие барабашки, мнимо-безобидные, поселились в них. На церковном языке подобное квази-духовное состояние зовется «прелестью». Обольщает оно кажущейся неотмирностью, аскетическим отречением от суеты, тихостью. Это второй род оружия дьявола — для «духовных» (первый род, откровенный цинизм, грубость, наглость — для отъявленных плотолюбцев).
Одновременно в музыке, не отпадшей от великой традиции, и в скользкую эпоху постмодернизма продолжают являться дления чистые, строгие, молитвенные (Мартынов, Пярт).
Логосная организация мироздания, человеческого сознания и культурных языков — неустранимый онтологический корень бытия. Всякое зло и всякое страдание являют собой отпадение от этого корня. Сравним, с одной стороны, радующее дивной красотой дление в начале Арии Баха. А с другой — тоскливые, мучительные тянущиеся звучания странной интонации: малой секунды, противоестественно впрессовываемой в унисон в Первом Кончерто-гроссо Шнитке. Или, изобретение Высоцкого, которому стали подражать многие, — окончание фраз на тоскливо-диком по-волчьи воющем звуке. Или, если брать зло не как страдание, а как действующую силу злобы, — скрежещущее-диссонантные, резкие по тембру, хриплые, неестественными по манере исполнения (фруллато) протянутые звучания (такие пугалки, напоминающие о неизбывном томлении ада, обычны в детективных фильмах)…
Сила дления — в его обращенности к миру невидимому, главному для души. Прекрасное дление — символ пути в Божественную жизнь. Искаженное дление тоже оказывает на душу сильное впечатление, ибо и оно отсылает отнюдь не к привычному миру видимых вещей, но к миру невидимому, духовному. Однако на этот раз — к сферам демонической духовности. Из них подымаются испарения адских чувствований — жути, беспокойства, мистической тревоги души, обеспокоенной приступами вражеских сил. Из небесной красоты дления исчезает все главное и сущностное: божественная любовь, неизреченный покой, радость духа, вечность как сила преизбыточествующей блаженной жизни. В пределе остается мука, томление пустотой безвременья, которой терзаются бесы. И слушатель вместе с ними погружается в геенну, терзаемый со всех сторон звуками угрожающими, дикими, воющими.
(продолжение следует)
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
::
5
::
6
|
