|
|
Теория музыки
О ТРЕХ ОСНОВАНИЯХ ТЕОРИИ МУЗЫКАЛЬНОЙ ФОРМЫ. ч.2
Автор: Т.Ю. ЧЕРНОВА Город
: Moscow Страна : Russia
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
::
5
::
6
Отдельное сочинение-"песнь" конкретизирует и детализирует действие общих формообразующих принципов в расчете на данный художественный замысел, жанр, традицию. То же самое происходит на уровне стилей. Последние характеризуются исторически установившемся типом звуковой системы (или систем), кругом "образов", возможными особенностями их интонационного сопряжения со звуками, способами упорядоченности тех и других (в том числе, набором наиболее употребительных композиционных схем – "форм в тесном смысле слова"), степенью "анагогической" (возводящей) направленности как всего интонационного целого, так и частных его моментов.
Существуют, однако, стили, в которых общие формообразующие принципы, как мы их поименовали, берутся с отрицательным знаком. Это значит, что они (стили) в той или иной мере выходят за пределы христианского понимания искусства, музыки и музыкальной формы. Таковы, как известно, многие стилевые течения ХХ века, в которых имеет место реакция на гуманистический антропоцентризм предшествующих столетий. С разной степенью откровенности и последовательности в них отвергается то, что мы назвали по отношению к музыке интонационностью, постулируются дегуманизация и дезонтологизация искусства. Осмыслению этих тенденций посвящены многие исследования, в том числе известный трактат "Дегуманизация искусства" Х. Ортеги-и-Гассет. Анализируя еще в 1925 году "новое искусство", "новый стиль", эстетик показывает, как в нем происходит разрушение мировой плоти, "избавление" от "субъективности", "человечьего духа", от служения онтологической Красоте92. Через восемьдесят лет плоды этих сокрушительных и безответственных деяний, продолжающихся и поныне, вряд ли способны вызвать иронию, только – боль и стыд. Вот два высказывания на тему о том, что может думать человек, взирая на будущее европейского искусства, принадлежащего христианской по своей природе культуре93:
"Нет пути назад, в человеческий мир, согреваемый незримо
божественным огнем, светящим сквозь густое облако" 94.
"…сегодняшний человек, претендующий на какую-то глубину, никоим образом не может абстрагироваться если не от Weltanschauunga…то по крайней мере от романтического опыта: он, м не кажется, должен будет признать, что этот опыт живет в нем хотя бы на правах некоторого соблазна" 95.
Искусство (в том числе музыка) ХХ века наглядно явило ограниченность самозаконной культуры, которая, собственно, и есть то, что В.Вейдле называет "густым облаком" - преградой для согревающего нас божественного огня. Культура вообще, тем более секулярная, запечатлевает свои продукты неким знаком условности, своего рода "вторичности", что связано с ее значительно большей отдаленностью от абсолютного центра, чем это присуще, например, культу. По сравнению с последним культура как сфера, прямо не связанная с богослужением, "располагается" в более внешнем относительно центра круге. Это обстоятельство усиливает самодостаточность образа как такового и, главное, тех средств, с помощью которых он создается; отчего кажется, будто для культуры существенно не что, а как, будто бы как и есть что культуры. Между прообразом и культурным образом, в том числе – музыкальной формой, слишком явно ощутим внешний барьер в виде специализированного языка, приемов и способов отображения. Освоение этого языка, конечно, создает некую иллюзию "прорыва" через яркую реальность образа к воспроизводимому, но не снимает с него (образа) свойств опосредованности. Что же делать, это неизбежно, ибо "внешним все бывает в притчах". Если даже Богу мы не можем поклоняться "в духе и истине", и нам для этого даны церковно-канонические установления и предписания, то что уж говорить о проявлениях светской культуры, пусть и устремленных к высшему! Они отделены от искомого горами "свободных" порождений и изобретений человека, ходящего "в след сердца своего"; и эти изобретения "от ветра главы своея" (а значит, идолы), эти как, гораздо больше отдаляют культурный образ от первообраза, чем образ канонически-церковный, не подверженный "свободным волеизъявлениям" своих "пользователей", ибо он не изобретен, а обретен, открыт. Кроме того, он обладает свойствами истинной символичности. Символы же культуры – скорее, из области психологического иллюзионизма, чем онтологизма. Справедливы, поэтому суждения о светской культуре, об искусстве, как не достигающих истинного и конечного предмета своих устремлений, ибо "Абсолютного нельзя достичь посредством относительного" 96 - посредством светского понимания духовности, останавливающемся на том, что человек думает во времени, а не Бог в вечности. Культура, этот "поспешный толкователь", потому и не может ввести даже низшую тварь в действие энергий спасающей благодати, в "область благословенного", не говоря уж о человеке. Ее продукты – "водоемы разбитые, которые не могут держать воды", так как ее деятели "пошли за суетой и осуетились" (Иеремия, 2: 13, 5). "Люди стараются забыть Бога … или же заменить его праздником искусства, томительным утешением музыки, подобно Иувалу, отцу всех играющих на гуслях и свирели. Искусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это – молитва, не доходящая никуда, потому что она не обращена к Богу. Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ" 97.
Но в самом ли деле – нет? Конечно, культура самостоятельно "держать вертикаль" не может; и в то же время, вертикальный вектор должен в ней быть. Без него культура изменяет своей природе: латинское слово "culturа" означает также "почитание". Если культурные ценности – ценности относительные, то ведь и относительного не может быть без абсолютного; высокая светская культура – сфера относительных ценностей – вне устремлений к конечному своему прообразу теряет свою сущность, становится "некультурой" 98 и даже "антикультурой". Религиозная основа культуры есть факт, не подлежащий даже оспариванию, все равно, осознается он ею или не осознается. Если культура не согласна быть лишь "царством эстетической видимости" (Шиллер), лишь "фабриковать" - создавать некие артефакты из внешнего материала, ей нужно сообразоваться с духовно-молитвенным путем богопознания, открыть "незрячие очи естественного разумения" и обрести "просвещенный верующий взор" (прот. Г.Флоровский). И тогда окажется, что Бог не отсутствует в культуре, в искусстве, но сокрыт в Своем непостижимом терпении и смирении. Искусство, которое выражает жизнь в ее ориентированности на высшее, в предстоянии высшему, в свете и суде высшего, не даст пищи культурофобии, аскетической брезгливости и подозрительности, постыдит "ложный максимализм, пренебрегающий относительными ценностями" 99.
"Наука и искусство, каждое своими средствами, есть попытка представить (воспроизвести и передать) в форме произведения (литературного, изобразительного, пластического, музыкального) целостное содержание образа Божия в человеке, а также попытка наметить и указать средства к достижению богоподобия, во всей полноте его его божественных совершенств … Искусство помогает отрешиться от града земного и искать будущего, чтобы стать уже сейчас жителями…небесного града" 100. Искусству, музыке совершенно нет необходимости отказываться от своей природы; более того, оно не должно силиться непременно выйти за пределы своей исторически сложившейся "автономии", чтобы быть христианским. Достаточно того, что воцерковленный художник, отбросив всякого рода необоснованные мистериальные или "сакральные" претензии – как свои, так и своего искусства - соблюдет его достоинство и место созданием непреходящих художественных ценностей. Выслушаем авторитетное мнение другого деятеля Церкви: "Мне кажется, - пишет митрополит Сурожский Антоний, - что в искусстве человек должен быть художником и выражать то, чему его учит его вдохновение и его умение; но в момент, когда художник старается сделать из своего дела, мастерства иллюстрацию своей веры, это большей частью становится халтурой … С точки зрения Бога можно видеть сияние благодати – и ужас греха. Сточки зрения художника можно видеть то и другое, но художник не может делать этого различения, потому что это не его роль, - иначе он будет говорить о грехе там, где надо говорить об ужасе, или о святости там, где надо говорить о красоте. Это два различных призвания, которые как все в жизни, под руководством благодати могут быть благодатными; а иначе могут быть иными … Я думаю, что художник должен иметь смелость в какой бы то ни было области действовать как художник" 101.
102 или Б.В. Асафьева о мелосе103 и то, и другое, конечно, обогатит общее представление о ней104.
Не менее актуальной нам, впрочем, кажется музыкально-теоретическая конкретизация этого общего представления о музыкальной форме, чему посвящены также другие работы автора настоящей публикации.
92 Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства.
– В кн.: Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.
Не следует, может быть, думать, что эта работа является чистой апологией "нового искусства"; в ней есть высказывания с завуалированной иронией по его адресу. "Могут сказать: новое искусство до сих пор не создало ничего такого, - пишет исследователь, - что стоило бы труда понимания. Что же, я весьма близок к тому, чтобы так думать. Из новых произведений я стремился извлечь их интенцию как самое существенное в них, и меня не заботила ее реализация. Кто знает, что может вырасти из этого нарождающегося стиля! Чудесно уже то, за что теперь так рьяно взялись: творить из ничего (несомненная ирония, так как творение "из ничего" - прерогатива Бога – Т.Ч.). Надеюсь, что позднее будут претендовать на меньшее и достигнут большего". (Там же, с. 261). Нельзя сказать, что эти надежды вполне оправдались.
93Культуре, которая "при всей сложности своего состава, была и остается доныне христианской культурой – по своим основным задачам и замыслам, по своему типу: из христианства она преимущественно выросла, его упованием и идеалами она питалась, в христианстве обрела она свои духовные силы и от него взяла любовь к свободе, чувство ценности личности". – Зеньковский В.В. Автономия и теономия. – "Путь", вып. 3. М., 1926, с. 36.
94Вейдле В. Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества. – В кн.: Самосознание европейской культуры ХХ века, с. 165.
95 Маритен Ж. Ответственность художника. – там же, с. 161-162.
966 Иеромонах Серафим (Роуз). Человек против Бога. М., 1995, с. 14.
97 Вл. Лосский. Мистическое богословие. Киев, 19 , с. 310.
98 По аналогии с "нефилософией", о чем так красноречиво говорит Карл Ясперс: "Философская истина – не единственная в мире… философия наталкивается на границы жизни и мышления человека, которые, по всей видимости, истоки веры, а без них теряется и содержание философии. Такое мышление, которое выступает в качестве философии, считает себя философией и признается в качестве философии другими, мы называем нефилософией. Нефилософия обращается в обличье философии против философии. Поскольку она означает отрицание философии, философия должна посредством своего мышления защищаться от нее". – Карл Ясперс. Смысл и назначение истории. М. 1991, с. 477.
99 Е.Н, Трубецкой. Избранное. М., 1995, с. 288.
100 Священник Михаил (Труханов). Православный взгляд на творчество. М., 1997, с. 21, 23.
101 Митрополит Сурожский Антоний. О встрече. Клин. 1999, с. 123-129.
102 "Становление есть основа времени, а это значит, что оно есть и последнее основание искусства времени, т. е. последнее основание и самой музыки. (А.Ф. Лосев. Основной вопрос философии музыки. - В кн. автора "Философия. Мифология. Культура". М., 1991, с. 323).
103 "Мелос", кн. 1 и 2. – Пг, 1917, 1918.
104 Самые, быть может, ценные суждения на этот счет – и не просто суждения, но их концептуальное единство – содержатся в книге Н. Метнера "Муза и мода", которая под предлогом "апологии традиционализма" не достаточно активно освоена теорией музыки.
Центрального понятия этой концепции – понятия "песни" - автор настоящей статьи касается в готовящейся к публикации работе: "Художественный предмет" и Соната ор. 25№2 Н.К. Метнера.
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
::
5
::
6
|
