|
|
Конференции
ПРОБЛЕМА НАУЧНОГО ПРИОБЩЕНИЯ К НАРОДНЫМ РЕЛИГИОЗНЫМ ЗНАНИЯМ. АДЕКВАТНОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ ТРАДИЦИОННЫХ ЗНАНИЙ КАК УСЛОВИЕ ИХ СОХРАНЕНИЯ
Автор: Алла ЧАСОВНИКОВА Город
: Москва Страна : Россия
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
- В эпоху глобализации, при нарастании тенденции экономической, политической, идеологической и культурной всемирной унификации, страх потерять свое национальное лицо, свою национальную самобытность заставляет осознавать проблему сохранения традиционного культурного наследия, в целом традиционной культуры как первостепенную, насущную. Культурная глобализация, по словам протоиерея Всеволода Чаплина, “постепенно оборачивается превращением народов мира в однообразный “продукт”, а многовековые национальные традиции - в достояние этнографических музеев” 1 . Чувство самосохранения (потребность сохранить свою национальную самоидентификацию) определяет особое, повышенное, внимание к традиционной культуре своего народа, обостренный интерес к собственным национальным традициям. Можно заметить, что иногда даже возникают настроения культурного изоляционизма - из страха и нежелания раствориться бесследно в некой “западофицированной”/ “американизирующей” массе абстрактного человечества. Эта потребность в национально-культурном самосохранении приводит к мысли о том, что корень “самости” (самобытности) народа хранится именно в его национальной традиционной культуре. То есть мировоззренческие установки, иерархия ценностей, система знаний о мире, которые являются и остаются базисными для менталитета народа, содержит и сохраняет в себе именно традиционная культура. И тогда проблема сохранения традиционной культуры начинает мыслиться вообще как необходимое условие самосохранения народа, проблема его выживания, особенно для такого народа, который считает, что “не хлебом единым жив человек”.
В целом ситуация такова, что с одной стороны, наличествует общественная потребность в национальной самоидентификации через обращение и познание собственной традиционной культуры , потребность в опоре на свою традиционную культуру, цепляние за нее как за “якорь” в “море” глобализации, с другой стороны, можно констатировать, что современный человек должен осуществлять значительные усилия , чтобы приобщиться к собственной народной культуре, чтобы традиционные знания и представления были для него в полном смысле слова доступны (не только с формальной точки зрения, но по существу - понятными, адекватно воспринимаемыми).
Сейчас объективно гуманитарная наука становится посредником между традиционной культурой и современными людьми (особенно городским населением). Современные люди наследуют культуру своего народа не из устной традиции, не в живой передаче и повседневном приобщении/обучении, а часто через книги, через этнографические исследования, фольклористические записи. А это означает, что роль и ответственность гуманитарной науки сейчас неизмеримо возрастает. Тем более, что, повторю, изучение традиционной культуры осознается как современный способ национального самопознания. Но осознает ли сама наука эти задачи? И насколько система знаний традиционной культуры наукой воспринимается, передается и сохраняется неискаженно, адекватно? Это особенно важно, если речь идет о духовных знаниях, отражающих мировоззрение народа, о религиозных знаниях.
Как обычно воспринимаются и как должны восприниматься народные представления (знания) о соприсутствии в мире “сверхъестественных”/божественных сил? Часто гуманитарной наукой такие представления аттестуются как суеверия, предрассудки, религиозные фантазии, поэтические воззрения и пр. А ведь эти представления определяют саму жизнь народа, его традиции, обычаи, всю его жизнедеятельность.
Очевидно, что народные знания о божественном определяются особым типом мировидения, мировосприятия. Он характеризуется символическим взглядом на мир, способным обнаруживать в окружающем человека бытие постоянное соприсутствие божественного мира. Горний мир не только постоянно открыт для человека - во время богослужения, молитвенного с ним общения, но и сам “выходит на контакт” с человеком - о том свидетельствуют многочисленные предания о божественных откровениях и чудесных видениях, о явлениях людям Богоматери, святых, их реальной помощи в хозяйственных делах, вообще о вмешательстве сил небесных в дела земные. Как, например, во время Куликовской битвы, как повествует сказание, “видели благочестивые в 9-ом часу, как ангелы, сражаясь, помогали христианам, и святых мучеников полк, и воина Георгия, и славного Дмитрия, и великих князей Бориса и Глеба. Среди них был и воевода совершенного полка небесных воинов - архистратиг Михаил” 2. И действительно - “видели”. И потому что так “видели” - оставляли в ночь на Рождество Христово на столе кутью, т.к. “ночью приходит на ужин Сам Спаситель”; зажигали на Крещенье “вязанки соломы перед избами (для того, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня)” ; не выливали и не бросали ничего в окно на Пасху, потому что “Христос под окнами ходит” ; и вообще не должно было плевать в окно, “потому что у окна всегда стоит ангел” 3 и т.д. Только для атеистически настроенного наблюдателя, все эти обычаи - свидетельство неких предрассудков или религиозных фантазий, но для самих людей - это абсолютная действительность, реальность, данная им в ощущениях. Символический тип мировосприятия позволяет не только видеть надреальное в реальном, их контакты, но и “зреть в корень” бытия - провидеть в окружающем мире непреходящие высшие сакральные ценности, проявленные в конкретных земных образах: будь то фундаментальный для христианского мировидения образ Креста, который прозревали повсюду - от строения космоса и человека до морфологии растений, будь то сам Христос, Царь Небесный, которого могли встретить в облике убогого странника.
Это означает, что любой образ мыслится сквозь призму его священного прообраза. Прообраз постоянно присутствует в образе, как бы “просвечивает” сквозь него. А поскольку библейские события и образы сакральны, вечно актуальны, проживаются как непреходящая реальность - то сквозь знакомые образы окружающего мира начинают проступать их священные прототипы, прообразы.
Народную культуру сложно понять без учета этого особого видения мира. Если же данные религиозные представления игнорируются или интерпретируются некорректно, то это означает, что наиважнейшие духовные знания народной культуры не актуализируются, информация остается закрытой, недоступной. И свидетельствует это скорее об исследовательской неспособности к восприятию сакральных знаний, некой “непросветленности” духовного зрения.
Еще более опасно, когда религиозная информация, традиционные духовные знания не просто не воспринимаются, а воспринимаются искаженно, когда подменяются понятия.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Чаплин В. Глобализация и глобализм: новые возможности, новые угрозы. // Православная беседа. 2002, ¹3, с.36
2. Летописная повесть о Куликовской битве. // Памятники литературы Древней Руси. 14 - середина 15 века. М., 1981, с.125
3. Пинчуки. Этнографический сборник. Собр. Д.Булгаковский. С-П., 1890, с.181; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С-П., 1994, с.278; Макаренко А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. СПб., 1913, с.162, и др.
Страницы
:
1
::
2
::
3
::
4
|
